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试论大众文化影响下的民俗文化_民俗生活世界

健康信息网 2019-09-20 10:12:00 风俗

摘 要:在现代社会中,大众文化以其强大的传播能力深入到人们生活的各个层面,对人们的生活方式、思想观念产生了重大而深远的影响。作为传统文化的重要组成部分,民俗文化也受到了大众文化的种种影响。大众文化一方面挤压了民俗文化的生存空间,另一方面促进了民俗文化的传播。同时,大众文化的运作模式及其所体现的价值观也对民俗文化产生了不同程度的影响。在这样的背景下,应当进一步分析民俗文化的新形态,探讨民俗文化的保护措施。

关键词:大众文化;民俗文化;影响;保护;传承


一、大众文化兴起的概况

大众文化是指以大众媒介为手段、按商品规律运作、旨在使普通市民获得日常感性愉悦的体验过程,包括通俗诗、通俗报刊、畅销书、流行音乐、电视剧、电影和广告等形态。[1]

大众文化从实质上说,是在现代工业社会产生、与市场经济发展相适应的一种市民文化。[2]也正是因为它与市场经济相适应,所以在市场经济迅速发展的今天,大众文化以前所未有的速度发展壮大起来,逐渐侵入到人们社会活动和日常生活的各个层面。市场经济的霸权地位在一定程度上决定了以商品性为重要特征的大众文化在文化上的强势地位。

大众文化在当今社会中的广泛存在和深远影响,引起了人们的关注。大众文化的研究者对大众文化的态度褒贬不一。对于大众文化持否定观点的研究者认为普通公众完全受到大众文化欺骗性的操纵或暴力强制。而对大众文化持肯定观点的研究者则认为大众文化会促进民主的发展、促进文化的平民化。

二、大众文化的兴起对民俗文化的影响

信息社会的到来,给人们的日常生活带来了巨大的变化。民俗文化作为民众的生活文化,是人们在日常生活中创造并传承的文化。在人们的日常生活领域,作为传统文化的民俗文化与作为现代文化的大众文化相遇,在这个日新月异的社会中各自争取着自己的生存和发展。

大众文化与民俗文化主要有以下区别:

从传播途径讲,民俗文化主要靠人们口耳相传的途径进行传播;而大众文化则必须依托现代化的大众传播工具,以大众媒介为传播途径。

从文化性质讲,民俗文化是民众自己创造并传承的文化;而大众文化往往是一些专门组织机构经过专业设计和制作的文化,它虽然会考虑到大众的需求,但是同时受到经济利益的制约,是一种产业化的文化。

从传播内容上讲,民俗文化注重生活文化,所包含的内容是以吃、穿、住、用、行为主的传统生活文化;而大众文化的内容则要丰富的多,新闻、教育、休闲娱乐等各个方面的内容都包含在其中。

从价值取向讲,民俗文化作为人们代代传承的文化,注重伦理道德、生活智慧;而大众文化则以市场需求为取向,注重经济效益、娱乐效果。

从影响方面讲,民俗文化往往是在潜移默化中影响人们的生活和思想观念;而大众文化则具有更强势的影响效果,大众媒介所传播的价值观念能迅速地在大众中流行,并在一定情境下影响人们的普遍行为。

大众文化与民俗文化虽然有以上不同,但是二者也有着种种的联系。在当代社会中,大众文化作为强势文化对民俗文化有着较大的冲击,并且在随着时代的发展逐渐居于主导地位。大众文化对于人们社会活动和日常生活的侵入,挤压了民俗文化的生存发展空间。同时在大众文化盛行的今天,大众文化中对民俗文化的利用也促进了民俗文化的传播与传承;民俗文化的一些组成部分也在不知不觉中也卷入了大众文化的运作之中。

首先,大众文化不断挤压着民俗文化空间,并逐渐渗入到民俗文化的各个空间中。

随着人们休闲时间的增多,娱乐休闲场所与方式的多样化,具有娱乐性的大众文化占据了民众的大量闲暇时间。看电视、上网等大众文化活动逐渐成为日常生活中常见的娱乐方式。以电视剧为主的各种形式的大众文化占据了广大民众很大部分的生活空间。城市居民在众多的娱乐活动中选择民俗活动的机会大大减少。成长中的儿童对于民间艺术、民间游戏的接触也逐渐减少,例如一直被孩子所钟爱的折纸、剪纸的民间纸工艺和踢毽子、跳房子等传统民间游戏。与此同时,儿童接触的媒介种类越来越多,接触媒介的平均时间也越来越长。截止到 2000 年,全国“城市儿童每天平均接触约四种媒介,大约花 20 分钟到 2 小时。”[3]这种大众文化对民俗文化的挤压,使民俗文化的传播传承受到了很大的影响。

大众文化通过灵活的文化形式逐渐渗入到各个民俗文化空间,在民俗文化的民俗韵味中加入了大众文化的气息。民众在欣赏民俗文化的同时,也在接受着各个现代组织精心策划的具有商业或教化目的大众文化。在民俗节日中,节庆社火活动、灯彩展示活动很好地体现了民俗文化与大众文化之间你中有我,我中有你的关系。今天的社火活动、灯彩展示与十几年前的状况相比,承办主体有更多的现代组织介入(如企业),而这些现代组织参与社火活动、灯彩展示也不仅仅是一种纯粹的节庆目的。宣传车、广告牌等种种广告形式穿插在社火游行的队伍和灯彩展示的场所中,显而易见,更重要的是商业性目的。从这个现象中,我们可以清楚地看到,在今天的民俗文化活动中已经混入了大众文化的成分——广告;灯彩的承办者发生变化,目的也发生变化,节庆民俗文化已经不仅仅是民众的娱乐活动,而且还是现代组织有目的的对广大民众施加影响的过程。这正体现了在市场经济环境中大众文化的强势地位。


其次,大众文化在一定程度上促进了民俗文化的传播。

大众文化中的一些内容涉及到民俗文化,这些内容的传播促进了民俗文化的传播。以春节文艺晚会中的《俏夕阳》节目为例。《俏夕阳》节目在中央电视台春节晚会上的演出,使皮影戏得到了人们的广泛关注。在春节联欢晚会之后,许多媒体围绕皮影、皮影戏的历史、工艺、传承状况等各方面内容作了大量的介绍。通过这些节目,很多民众了解了这种民间艺术形式。这种强大的影响效应是民俗文化单纯依靠口耳相传的传播与传承模式不能达到的。在今天,不可否认,大众文化形式已经成为民俗文化传播传承的一种方式。

又如苏州旅游区中的绣品店铺。在苏州的旅游区中,可以见到很多出售苏绣成品的店铺,通常称为“绣坊”在这些店铺中,绣品以广告和商品的形式出现,成为旅游区中别具特色的民俗景观。还有一些店铺甚至将养蚕、抽丝、织布、刺绣等各项工艺流程全部展示在店铺之中。很多游客在这些店铺中饶有兴趣的观看询问,也有很多游客购买绣品并带回去作为礼物或装饰品。这种生存于旅游业中的民俗文化一方面丰富了旅游文化的内涵,一方面促进了民俗文化的传播。

第三,大众文化的运作模式也逐渐运用于民俗文化。

大众文化作为具有商业特征的文化,产业化是其重要的运作模式。近年来,产业化的运作方式也逐渐成为一些民俗文化的运作方式。这方面的实践范例很多,我们仅就潍坊风筝节作一分析。风筝是深受人们喜爱的传统民俗物品之一,一年一度的潍坊国际风筝节使风筝卷入了大众文化的运作模式之中。在传统社会中,风筝是一种具有娱乐功能的民间工艺品,而在潍坊风筝节中已它更是商品、宣传品。通过产业化的运作,风筝文化的传播方式变得丰富多彩,出现了纪念品、研讨会、比赛、旅游、广告、新闻等多种新的方式。我们难以辨认,风筝节中的风筝还是不是传统意义上的民俗文化;但是我们不能否认,经过这一系列的运作,风筝文化得到了更好的传播与继承,风筝工艺也得到了进一步的发展。

此外,许多具有特色的民俗文化已经被有关部门做成了大众宣传材料,如书籍、画刊、电视片、光盘等。通过报刊、电视等大众媒介的传播,这些民俗文化跨越空间和时间,更为广泛的被人们了解、认识。这种传播甚至能引发人们进一步学习的兴趣,从而成为民俗文化的另一种传承方式。虽然大众媒介传播的民俗文化或多或少的加入了制作者的思想,但是在一定程度上促进了人们对优秀民俗文化的传播与传承。

第四,大众文化对民俗文化的态度影响了民众对民俗文化的态度。

电视节目、通俗报刊等大众文化中体现的对民俗文化的态度,一定程度上引导着广大受众的观念。在 2005 年中央电视台的西部民歌大赛以及 2006 年的青年歌手大奖赛中,媒体对来自田野的民间歌唱艺术做出了很高的评价,随后,很多电视台、报社纷纷关注民歌这一民俗文化,揭示并强调民歌艺术的价值,这种引导改变了很多民众对于民歌艺术的看法。正如 2006 年青年歌手大奖赛原生态组冠军李怀秀所说,家乡的青年通过观看电视节目青年歌手大奖赛,认识到了民歌艺术不再是一种落后的艺术,并且已经开始喜欢民歌了。大众文化对民众的影响经常存在于人们的日常判断之中,专家、主持人等知名人士的言论对于普通民众有着很大的诱导作用,人们往往在不知不觉中接受大众文化所宣传的观念。


三、对大众文化强势条件下民俗文化保护与传承问题的思考

在大众文化与民俗文化的碰撞过程中,大众文化处于更为强势的地位。在这样的条件下,如何更好的保护与传承民俗文化,是我们应该进一步思考的问题。

第一,在社会转型的大环境下,各种文化都在面临新的挑战与机遇,尤其是大众文化以很快的速度发展起来,这是民俗学研究不可忽视的事实。这样的语境中,研究者应该不断对民俗文化的界定和看法进行反思,使其与时代的发展相一致。以上种种大众文化与民俗文化混杂的文化事象,是纯粹地将其打入“伪民俗”的行列,还是将其接受为现代社会中民俗文化的一种形态,这是值得思考的问题。美国民俗学者瑞吉娜·本迪克丝曾在其《探求本真性:民俗研究的形成》中写到:“由于文化学者直到近年来还坚持把意识形态和市场的力量当作破坏民俗本真性的外在力量,因此,在他们看来,促进民俗市场化总会导致本真性在感性上的丢失。市场的改变同时也减轻了此类学者作为文化产品的认证者所受的束缚。”她接着写到,“拙著认为,并不是说研究对象必须灭亡——文化是不会死亡的,它们至多是与生存其中的构建者一起发生变化。”[4]在今天的现实环境下,本尼克丝的观点是引人深思的。而我国学者杨利慧教授在对田野作业中实际语境的关注中也涉及到这一问题。她提出的“实际语境”概念有助于打破自然语境视野的狭隘,她将民歌在社区节日中的惯常表演和民歌由电吉他伴奏而在商业演奏会上的演出都视为民俗事象的实际语境。[5]这些探究都倾向于将传统意义上的民俗文化与其它文化混杂的文化事象接受为新语境下的民俗文化形态。这正是民俗学研究在现代化的时代背景下应该做出的进一步思考。笔者认为在现代社会中,将民俗文化研究置于现代化的时代语境之中,同时对新出现的种种文化现象给予充分的关注,是十分必要的。而将民俗文化与大众文化相混杂的文化事象接受为民俗文化的新形态,并纳入民俗学的研究视野之中,更是新的时代背景下民俗学研究者应该直面的问题。

第二,如果将这种种文化现象接受为现代社会中民俗文化的新形态,那么如何对待这种形态的民俗文化又是一个需要解决的现实问题。我们对待民俗文化中大众文化的侵入应该采取什么样的态度和措施:是努力保持民俗文化原生态不受侵犯?还是允许民俗文化中大众文化的侵入?我认为,不管选择哪一种做法,首先必须搞清楚哪种方式最有利于优秀民俗文化的发扬光大,不要为民俗而民俗。以上文所举苏绣为例,虽然苏绣这种民间艺术品脱离了人们的日常生活,成为市场经济下的一种精美商品。但是这种作为商品的存在,在客观上推动了苏绣这一源自民间生活的民俗文化的传承和发展。这启示我们:作为民俗学研究者,我们应该有宽广博大的胸怀,不为学科的视野所限定,而是真正站在促进优秀民俗文化的传承发展这一立场上,站在民众的立场上,哪怕是某种优秀的民俗文化在新的环境中得到发展后不再是我们所定义的传统民俗文化的形态,我们也不应该因此而停止对这个出路的探索。

第三,民俗文化的传承与保护,现在正在进行并且得到广泛认可的是国家和学者两种途径。国家以政策和资金等方式支持,学者以记录研究等方式支持。这两种方式或多或少将民俗文化传承人推向了被动的地位。而相关机构引导民俗文化传承人寻找或创造有利的生存发展环境,并在新的环境中求得新的发展,是一种可以尝试的方式。这种方式可以在一定程度上发挥民众的主动性,以弥补国家和学者两种保护途径的不足。在农业社会的逐渐萎缩的过程中,在现代生活逐渐加快的节奏中,民俗文化的原有领地不断缩小。如果优秀民俗文化只是固守原有的领地,很可能有走向衰落。近几年就出现的一些优秀民俗文化的消失的状况。面对这样的现实,优秀民俗文化要发展就必须寻找新的出路。民间文化在文化产业化大环境中的自主发展会在一定程度上促进优秀民俗文化的生存发展。在整个国家处于社会转型的大背景下,我们纯粹要求民俗文化保持其不变的生存发展模式是不可能的。民俗文化并不是存在于真空的世界之中,它的生命力正是在于对民众生活的贴近。中国正在经历着走向现代化的一场深刻的日常生活批判与重建[6],而民俗文化作为民众的生活文化的,不可避免地需要调整自身以求得新的生存与发展。我们不能苛求它保持不变,而只能引导它进入并创造有利的发展环境,求得更好的发展。

第四,在探讨民俗学的传承与保护问题时,研究者要认识到大众文化影响作用,积极参与大众文化管理,以促进民俗文化的传播与传承。一方面,对大众文化机构中的工作者,要培养他们保护民俗文化的意识,提高他们发现优秀民俗文化的敏感性。另一方面,对大众文化管理工作,相关国家机构和民俗学者应该在适当的时候积极介入,以更好地发挥大众文化在保护、发扬优秀民俗文化工作中的作用。

致谢:本文在撰写过程中得到了邱国珍教授的热情帮助和指导,谨致谢意。

参考文献

[1]王一川. 大众文化导论[M]. 北京:高等教育出版社,2004. 8.

[2]王忠武. 论二十一世纪中国大众文化的发展方向及其控制[J]. 东岳论丛,1999,(6):98-103.

[3]卜卫. 大众媒介对儿童的影响[M]. 北京:新华出版社,2002. 153.

[4]本迪克丝(李扬译). 探求本真性:民俗研究的形成[A]. 见:李扬. 西方民俗学译论集[C]. 青岛:中国海洋大学出版社,2003. 70-93.

[5]杨利慧. 从“自然语境”到“实际语境”——反思民俗学的田野作业追求[J]. 民俗研究,2006,(2):5-20.

[6]衣俊卿. 现代化与日常生活批判[M]. 北京:人民出版社,2005. 1-6.

本文原载:《温州大学学报(社会科学版)》2007年第1期


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